带回来以后,阿难尊者看到佛陀,非常地悲痛。出家十二年,“一向多闻,未全道力”,落到这个份上,所以他请佛陀开示,我到底是哪里出了毛病?为什么我出家十二年,我每一堂功课该怎么做还怎么做,该修四念处我也修四念处,为什么遇到摩登伽女的刺激,我还是做不了主呢?“身虽出家,心不入道”。那么这个时候请佛陀开示。
佛陀这个时候并没有马上开示修学的法门,他先把病根找出来,你为什么会这样?事出必有因嘛,佛陀先找原因,你看经文。前段的序分我刚刚介绍过了,那么到正宗分的时候,佛陀就问阿难尊者一个问题。他说,我今问汝,我现在问你一个问题,你当初发心要出家,你阿难尊者是王子嘛,你愿意舍弃世间的五欲,跟随佛陀出家,过清苦的生活,那你当初你说是攀缘佛陀的相好,你为什么出家呢?你看到佛陀的三十二相、八十种好嘛。你说,哎呀,我要出家的话,我没准也像佛陀一样长得这么庄严。那么你依止佛的相好而出家,你当初是将何所见?谁为爱乐?你那个能见的心是谁?那个爱乐的心是谁?把见跟爱乐,见是一种感受,爱乐是一个想象,佛陀先按定这两个病根,就是说,你当初的感受在哪里,你当初的想象又在哪里?阿难就白佛言说,他就很诚恳、很坦白地说,其实我当初见三十二相产生爱乐,是用我的心跟目,用我的眼根接触佛的三十二相产生一个美好的感受,然后用我的第六意识又产生很多很多的想象,由于这两个美好的感受跟想象呢,来刺激我愿意舍离世间五欲的快乐而修学圣道、了生死。
那么这段经文,蕅益大师说,佛陀在治病之前,先找出病根。阿难尊者的病根在哪里?生病是有病根的嘛。你看我鼻子过敏,病根在肺部。每一件事情都有它的根,那么烦恼也是有它的根。那么我们为什么好端端会起烦恼呢?你为什么会犯罪呢?它有它的根。根就是感受嘛。他遇到境界的时候,他产生美好的感受、产生颠倒的想象,然后就住在感受、住在想象,他肯定要造业的嘛!我们必须要了解一件事情,我们常常说,心想事成,对不对?心跟想有没有一样?不一样。心是不生灭的,众生本具的,但是心跟外境没有关系,你不管外境有没有刺激我,我心就是心,那个明了的心性、现前一念心性叫作心。想象它是要外境刺激的。外境刺激你,你才会“乓”,产生一个想象出来。本经上说什么叫心呢?平静的大海叫作心。什么叫妄想呢?境界风一吹,大海当中产生一个水泡,就是妄想。心是一个清净本然、周遍法界的明了性。本来我们应该安住在一念心的。但是不幸的是,我们喜欢活在妄想,我们喜欢住在水泡。这个地方是道出了一切众生的病根。打妄想是可以理解的,有情众生哪一个不打妄想?因为你前生打很多妄想,它肯定有等流性嘛。但是我们不应该住在妄想里面。
所以本经它没有告诉你不打妄想,因为不打妄想是强人所难嘛。你第一念根境接触的时候打了一个妄想,但是你马上回光返照——它是因缘和合的假相,你不能住。你一住上去你就完,你就造成了:第一个、你身心不安稳,第二个、启动了生死的力量,造成轮回性。所以在这个地方,佛陀先把众生、阿难尊者的病根找出来,说你当初发心出家,你见我的相好,你是用什么来见、用什么来爱乐呢?就是你的感受跟想象这两个是生死的病根,因为我们住在上面,就带动了轮回的力量。
看第二段,戊二、喻明调伏。前面把病根找出来,这个地方讲如何调伏。看经文:
佛告阿难:“如汝所说,真所爱乐,因于心目,若不识知心目所在,则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵,发兵讨除,士兵要当知贼所在。使汝流转,心目为咎!
佛陀讲出一个譬喻,说我为什么要问你这样一个问题呢?说为什么今天我已经起颠倒了,我已经产生爱取烦恼了,你就告诉我怎么对治就好了,你为什么还要问我说,你当初是发什么心呢?佛陀就解释说,正如你所说的,因为你用这种感受而产生一种想象,而这样的感受跟想象就是你的心跟六根的结合。这个“目”它是一个六根的直觉的感受,第六意识的分别产生很多的想象,这两个是你的问题点呐。你今天是要调伏它、要消灭它,你不知道你的感受跟想象的处所,你就很难去调伏它了。为什么这样讲呢?比方说一个国王,他有很多的珍宝,但是不幸的是他的珍宝都被盗贼侵夺了,这个国王受不了了,他发兵讨伐盗贼。那你要讨伐盗贼你是不是应该知道盗贼在哪里呢?我们今天了生死,那你得知道为什么你有生死呢,生死的病根在哪里呀?你不是说,我从现在开始我不吃饭、我不睡觉,就了生死。吃饭跟睡觉跟了生死是两码事,这没有关系的。你说我从今天开始我就不躺着睡觉,我就坐在这里,那也没关系的,这跟生死没有关系的,你躺着睡觉跟坐着睡觉,这跟生死也没关系的。所以,关键在哪里?就是说生死是有原因的。我们讲,每一件事的的出现,春天为什么百花开?秋天为什么黄叶落?每一件事情都有原因,生死轮回亦复如是。
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我们看生死轮回的原因在哪里,看下一段,会使令我们众生一次一次在三界流转的关键在于——心目为咎,道出了我们无始劫的病根。心是想象,目是感受。我们的内心的感受跟想象是生死的根本。
我们大概都知道文昌帝君的故事啦,对不对?文昌帝君他十七世是个好人,是个士大夫嘛。他前面的十七世,他做官的时候是为国为民,想的就是怎么为国家谋福利、怎么为老百姓谋福利。所以他积聚很多的善业,善念跟善业的结合,所以他生生世世产生一个好的循环,都投身在一个富贵的家庭,投身在一个做官的家庭。到了第十八世产生了变化。十八世的时候他投身在汉高祖的家族。汉高祖他有一个正式的妻子是吕后,他有一个爱妃叫作戚夫人,戚是于我心有戚戚焉的戚,戚夫人。汉高祖晚年是宠爱戚夫人的,那吕后就不高兴啊。但是汉高祖还在,吕后也不能有所行动。汉高祖一死了以后,吕后就掌权,就把戚夫人抓了以后,砍掉双手、砍掉双脚,鼻子削掉,耳朵也削掉,丢到粪坑里面去了。那么这个时候,文昌帝君他因为十七世的善业跟善念的力量,他是做一个赵王如意,他封为赵王。因为汉高祖知道他死了以后,恐怕戚夫人母子有问题,就把赵国封给他,但是赵国封给他也没用,吕后用计谋把赵王如意把他骗回来,把赵王给杀死。但是赵王如意可不是一般人,他是十七世的善业力,福报特大。所以他死的时候,他就起邪愿,他说,我今天跟你无冤无仇,你这样子陷害我们母子,我来生肯定报仇,我放不过你的。他一念的嗔心,打了这个嗔心的妄想,当然他也住在这个妄想,所以他来生变成一只大毒龙。这个故事很多,我们就不详说了,总而言之,这条毒龙后来就是害死了三千多人,一念的嗔心的刺激之下害死了三千多人。后来他失去了神通、也失去了福报,落在热沙当中,身上长满了毒虫咬他。后来释迦牟尼佛跟他有缘,因为他在十七世当中有一生,他曾经为了佛像的事情向国王劝谏,说这个佛像,这个印度来的佛像,这是个圣人,我们不能把它随便放,要盖个佛塔去供养它。他因为有这样的因缘,跟释迦牟尼佛结了一个善缘。所以释迦牟尼佛在他障碍的时候现前,为他开示,把他的嗔心、妄想给化解掉,后来脱离的毒蛇身,又变为人道。所以我们看文昌帝君他十七世的流转,完全是一种善念的力量在流转,到了第十八世,产生恶念。
所以我们常说,流转三世中,是谁在流转?我在流转——不对!哪有我呢?其实,经典上说,就是那一念妄想在流转。怎么知道妄想在流转呢?诸位想想看,你来三界的时候,你是怎么来的?你带来一件衣服吗?没有嘛。你是一念的妄想而来嘛,一念的妄想而投胎嘛,你的妄想跟父母的父精母血结合,色心结合来投胎,所以你是一念妄想来的。那你走的时候带走什么吗?也没有啊,你也是一念妄想走嘛!那么彻悟禅师就说,你刚开始是一念妄想而来,走的时候也是一念妄想而走,那你中间是什么?当然也是妄想嘛!
我问大家一个问题,我考考大家对因缘观的功力到什么程度。你们觉得善念比较重要还是善业比较重要?对你来生的影响,善业比较重要还是善念?哎,对了,不错!教理基础不错!善念是主要因素,善业是一个助缘。就像你今天种苹果,你一定拿苹果的种子嘛,你拿葡萄种得出苹果吗?不可能,因为你这个亲因缘是种子;善业是助缘,是阳光、水分,是让这个水果长得更漂亮、更大而已嘛。你来生往生到哪一道,跟你的善业没有直接关系啦。所以,在戒律里面讲一个观念说,一个人如果不断做慈善事业,他看到众生苦恼,花钱布施,做很多慈善事业,但他经常起恶念,他老是想的都是杀盗淫妄的恶念,诸位知道这个人来生会去哪里,诸位知道吗?戒律上说,他会往生到畜生道,然后他在畜生道享用他安乐的果报。这个狗啊,别人对他特别宠爱,他有他专人的人照顾他,他有他专人的医生,他吃东西有人照顾他的,因为他的善念是关键。所以你不要以为你造善业来生就到人天道,不是!到人天是要有善念的。天台宗讲种姓,你要有这种善的种姓,你才可以往生到人天。所以,一个人经常起恶念,虽做善法,他是堕落到畜生道去享安乐的果报。所以你的思想、你的善念是整个三界的一个主导者,而善业是一个助缘。我们应该是这样讲,布施能够成就安乐的果报,但这个安乐的果报不一定表现在人天当中,不一定,也可能表现在畜生道。你看有些畜生道福报比我们福报还大。你看美国那些人对宠物的照顾,福报大过我们,但是它是一个畜生,它不能修学佛法,障碍。
所以这个地方讲,使汝流转,心目为咎。六道轮回的关键在于你心中的想象。你开始有妄想的时候,你就产生六道轮回。生死从什么时候开始?当你开始打妄想的时候,你就有生死。所以这个地方先找出问题点。
小主,
所以说,我们今天讲破妄想。破妄想不是把它的相状破掉,因为相状是破不掉的,妄想还是妄想,但是破它的根——觅之了不可得,就是妄想是没有根的。佛陀是找它的根,因为你把根破坏,它根本没有实体,它只就是一个,什么叫妄想呢?哦,你的眼睛看到这朵花,突然间打一个妄想。就是根境和合,因缘和合虚妄有生。所以妄想基本上,你不管它,它会自然消失掉。问题是我们多事,我们根境碰撞的时候产生一个妄想,然后我们就住在妄想当中,就使令这个妄想的势力开始有生命力,开始活跃起来,就开始造业了,就为来生开始在累积来生的力量。所以,当你知道达妄本空——妄想是本空的时候,你要做的第一件事情就是不要住在妄想,因为你消灭不了妄想。你一消灭它、你一抗拒它,它反抗力更强。所以要知道,不要抗拒妄想,你不是它的对手,我们都不是它的对手。