阳羡生经过这件事，觉得，哦，这个算命先生有一点门道，所以他就把他的憍慢心收起来了。他过去总是认为人定胜天，现在知道原来冥冥当中每一个人的确有他的业力，生命有它的定数。你看我真的就吃不到这条鱼，是事实。第二天他就把他的憍慢心收起来，很谦卑地去请教这个算命先生。他说：“我这次是来参加贡士考试的。你帮我看一看，我贡士考得上考不上。”这算命先生详细地看他的面相以后说：“要论实力，你一定考得上，这些人没有几个人能够超得过你。这一批朋友你的智慧最高，你一定考得上。但是，你的福报享尽了。你还有三天的福报你就要死掉了，所以你根本等不到考试那一天。”
这个时候讲出来这个话，犹如晴天霹雳，他还年轻嘛。朋友就说：“我们不要听这个算命先生胡扯！什么剩三天？你身体好好的嘛。”算命先生说：“你看你的脸上昏暗之相，死相已经很明显地现前。你逃不过三天，肯定逃不过三天。你要是聪明一点，赶快回去安排后事。”
但是，在朋友的劝阻之下，阳羡生也不能回去。他们说，“你现在回去很没有面子的，而且很可惜啊。这个贡士三年才举办一次，错失了机会。”所以他当天晚上是回去也不对，不回去也不对，晚上睡不着觉。在旅馆当中睡不着，他就走出旅馆，到外面山林去散步。走着走着就听到一个妇人哭叫的声音，哭得很伤心。他就跟着这个声音来到一个小木屋的地方，他往窗口看进去，看到一个妇人抱着她的子女嚎啕大哭。他就去敲门，他说：“某某人啊，你怎么哭得那么伤心？”这妇人说：“我的先生欠了官府五十两银子。不少啊，五十两银子！现在被抓到官府去，被打得半死，被打到血肉模糊。我先生在这种生命危险的情况之下，不得已只好把我给卖了，卖给人家做奴婢。我明天早上就要到我的那个主人家去了，我要永远离开我的子女，今天是最后一个晚上。”这个阳羡生想，反正我将死之人，钱留着也就是留着，就动了恻隐之心。他说：“如果我明天早上一早把钱送过来，还来得及来不及呢？”她说：“来得及。如果早点送，还来得及。”阳羡生回去以后就赶紧算算看还有多少钱，算一算还有七十几两的钱。他就把其中的七十两拿过来，第二天早上就把这个钱送到那个妇人家。他说：“这五十两，给你还那个债务。二十两，你们夫妇做一个买卖过生活。”这个妇人非常感动。
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阳羡生做完以后就回去了，心情很好，看到一家人团圆。到了第二天晚上睡觉的时候，他就睡得很安稳，就跟第一天不一样了，那个忧虑不安的心情消失了。睡到一半的时候，有人敲门，敲得很大声。他一听，诶，真的有人敲门。赶快衣服一穿，就从卧房跑到客厅去开门。门一开，也没人。但是他门一打开的时候，突然听到“嘭”的一声，他卧室的墙壁整个倒下来。他要没有出来开门就压死了。他逃过一劫。
到了第三天早上，他就去找那个算命先生。算命先生说：“哎呀，你现在整个脸色完全不一样了，昏暗色全部消失了。你一定造了一个非常大的阴德，把这个业转过来了。”阳羡生说：“对！你真的很厉害！我昨天做了什么什么……”算命先生说：“你现在不但不会死，你贡士一定考得上，而且你功名可以做到进士，你可以活到八十几岁。”后来果然他在朝廷做了大官，也活到八十几岁。
那么，生命的变化到底跟我们的真如有什么关系呢？我们要知道一个观念：当我们没有了解真如的时候，我们是活在阿赖耶识。什么叫阿赖耶识？就是业力所熏习成的一个心识——业识。我们没有找到真如之前，没有一个人逃得过业力的，“阎王要你三更死，绝不留你到五更”。那么为什么他的业力能够转过来呢？因为阳羡生他突然间以一种无所求的心、发自内心的一种恻隐之心去造了一个善业。记住一个观念：造善很容易哦，但是你的心态很重要！他完全是无所求，因为他要死了嘛。你看，他以无所求的心，把七十两银子送给她。这个心念刚好是什么？刚好是《金刚经》讲的“应无所住，而生其心”。这个时候他这一念心刚好去触动真如本性的功德，那还得了？诸位要知道，真如的功德是不可思议的。真如本性是清净本然周遍法界，它具足无量的功德。你一触动它的功德，一打开的时候，就把业转过来了。这就是一念相应。
但是我们一般人的念头，这个善业要做到“无住生心、生心无住”，要去触动真如的功德，很难、很难，一定要经过教育。我们总是认为，“有所得” 去造善对我自己比较有利。刚好相反，你有所得的造善，你还是活在阿赖耶识，还是活在业力当中、活在妄想当中。你要突破你的业力。你看，一个人生命要产生很大的改变，第一件事情，发愿。发愿以后你就依止你的愿望去做，这个时候你改变很快。要是不发愿，你所造的善都活在自我意识、活在个人的私心，你这业要转很难很难，你很难跳脱阿赖耶识过去的业力。当然，阳羡生他没有学佛，所以他的相应也只是一念的相应，很可惜！那么我们佛法可以怎么样？念念相续。因为你懂道理，你可以强迫自己依止本愿，“应无所住，而生其心”。
这个地方就是讲到心性即空、即假、即中的道理。
辰二、引例释成
我们看辰二，引例释成。看经文：
【图三】
文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？如是。世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。
前面佛陀讲的是即空、即假、即中的道理，这以下佛陀引用一个实际的例子来证明它的成立。
佛陀说，文殊菩萨！我现在问你一个问题：你身为一个文殊菩萨，你这个真如本性现出一个文殊菩萨的身心世界出来。那我问你一个问题，难道离开了你这个文殊的身心世界，还有另外一个文殊菩萨吗？或者说还有一个非文殊菩萨吗？这个“无”就是“非”。提出这个问题。
文殊菩萨说：“如是世尊！我真文殊，无是文殊。”文殊菩萨回答说，其实我是唯一的代表文殊菩萨的身心世界。除了我这个唯一的文殊菩萨以外，根本没有另外一个叫作文殊的，没有。为什么这样讲呢？假设离开我这个文殊的身心另外有一个文殊，那么就有两个文殊菩萨的自体了。但是我这个文殊在因缘上也不能说没有文殊的存在，就是一个文殊菩萨嘛。所以在这当中，没有所谓的“是文殊”跟“非文殊”这种对立的思考。其实真如本性全体不变、全体随缘，就现出一个文殊，没有另外一个文殊或者非文殊可言。
这个道理到底是在讲什么呢？我们以法——真如本性的法来合这个譬喻。
佛言：此见妙明与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。
佛陀说，身为微妙光明的真如本性，跟一切万法的道理也是这样。这个真如本性，本来就是微妙光明、跟无上菩提的智慧相应的一个清净圆满的真心，因为一念的妄动而随缘显现了色空，还有相分，还有能闻的见分。所谓的身心世界就是一念的妄动而产生的，全体不变、全体随缘。也就是说，真如是不可以分割的。你不能够说离开了你身心世界还有真如，不能这样讲。它就代表你所有的真如了。真如是不可以分割的。
小主，
如第二月，谁为是月，又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。
就好像说第二月：“谁为是月，又谁非月？”我们看到了月亮，叫第一月；但是你把眼睛捏了几下以后，你再看月亮，诶，突然间产生一个朦胧的月亮，这叫第二月。那么为什么有第二月呢？没有第一月，就不可能有第二月。你就是就着第一月，然后你产生了妄动以后，才看到了第二月。朦胧的月亮是由清明的月亮而来的，所以“谁为是月？又谁非月？”那么到底谁是月亮的本体，谁又不是月亮的本体呢？所以佛陀告诉文殊菩萨说，其实你只要了解月体是本真的，就是一个月亮，只是月体它有随缘的作用，因为你眼睛捏了几下，它随顺你眼睛捏的关系显现一个朦胧的影像。这当中没有所谓绝对是或绝对不是的道理。也就是说，一念的清净本性，你怎么动，它就配合你的动，随缘显现。你随顺五戒十善的动，它就现出一个人天的果报出来；你随顺于杀盗淫妄的动，它就显现三恶道的果报。显现果报的时候，它全体就是真如的作用。所以你就是要把不变跟随缘两个合起来看，到这个时候就是唯一的真实。离开了你的身心，没有真如。
卯二、示迷悟得失
我们看最后的迷悟得失，因迷而失，因悟而得。
是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。
你现在去观察能见的见分跟所见的相分，这种身心世界相互的作用都叫作妄想。因为我们妄想的特色就是一种对立的思考，有对有错、有善有恶，所以，我们产生对立的思考。用对立的思考来看我们的心性，就产生是非的观念。这是因迷而失掉了真如。
那么，“由是精真妙觉明性”，我们能够产生一种即空、即假、即中的观照，就能够契合这个真精的、微妙的、光明的佛性，就能够使令这个真如本性依体起用，又能够摄用归体，那么就能够超越（“出”就是超越）有所指或者是无所指的对立。有无的对立，这都是戏论。
这个心性的体用关系，我们再讲一下。首先，你先找到体，先在一念心性安住；那么这个随缘的作用，你就知道其实我们一念心有染净的因缘：你生起清净的心就产生功德；你产生染污的心，它就随缘产生一个过失。就是这样子。我们一念心有两种门。你看我们这念心很奇怪，这念清净心，你起善心，它就把功德门打开，一念善心起，百万功德开，它就把功德让你受用；你生起恶心，它就把罪恶的门、痛苦的门打开让你受用。所以，你要慢慢了解什么叫作“是心作佛，是心是佛”，整个因果不离开我们一念心性，都是自作自受。你生起善心，不是对别人有帮助哦。诸位要知道，你生起善念是对你自己有帮助。因为心性有随缘作用：你生起善念，它就把功德门打开；你生起恶念，它就把罪恶的门打开。就这个道理。
所以，我们整个造作也好，果报的受用也好，因果都没有离开一念心性，都是在一念清净本然的心中活动。这个叫作称性起修，也是我们首楞严王三昧的一个基本的修行概念。蕅益大师说，既然你有志于行菩萨道，对一念心性这个即空、即假、即中的道理，你怎么能够不当作一个最重要的急务来看待呢？他说，没有一个人不开圆顿解而可以谈修行的，不可能！你先明白这个道理，才有资格谈修行。为什么一念心它同时会给你痛苦？一念心它也同时给你快乐？就是一念心。这个不二法门的道理你要明白。