我们看正破。看经文：

佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

这一段正式地破斥。

这地方有三段的破斥：第一个，以“身心相外”则身心互不相干来加以破斥。

佛陀告诉阿难尊者说，如果你这个觉了知见之心是居在身体之外……觉了，指的是前五识的了别，它能够去摄取五尘的影像；知见，指的是第六意识。第六意识可以把前面五尘落谢的影子加以分别，而产生很多的感受——快乐的感受，痛苦的感受；也产生很多很多善恶的想法。总而言之，觉了知见之心，就是我们这一念明了分别的心。我们不一定要把它分成前五识、第六识，总之就是这念心。

如果这个明了分别的心是居在身体之外，那这样会有一个严重的过失，就是“身心相外，自不相干”。身在心外、心在身外，你的身体在这个地方，你的心在外面，这样身心世界不能产生互相的作用，就不相干了。这样讲的话，当你的心有所了知的时候，你的色身就不能有感觉了；另一方面，当你的身体有感觉的时候，你的心也不能了知。因为你的心在身体之外，所以你身体的感觉不能传递给内心，你内心的想法也不能传递给色身。这个就是所谓的“身心相外，自不相干”。这种道理就好像前面说的：两个比丘，你吃饭他不能饱；他吃饭你也不能饱，这两个比丘是互不相干的一样道理。你吃饭，你吃你的；他吃饭，他吃他的。你的心在外面，如果你的色身有痛苦的感受，你怎么传递给你的内心呢？你内心在外面啊。身心世界产生了隔碍，就不能够互相产生作用。这就产生了互不相干的问题。

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这种问题，佛陀举出一个例子来说明，说：“我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？”

佛陀把他的手拿出来，他的手就像兜罗绵，又细又白的手，显现给阿难尊者看，说：“你看到我的手吗？”阿难尊者说：“我看到了，您的手就在我前面，我用眼睛看到了。”佛陀说：“你用你的色身的其中一个部分——眼睛去看手的时候，你眼睛看到这个手，你有没有把你的信息传递给你的第六意识的心，你心中会有感受想法吗？”阿难尊者说：“如是，世尊。”有啊，我用我眼睛看到您手的时候，我的确有把这样的一种信息传递给我内心。我这个色身跟内心是可以沟通的，我内心有感觉，我就可以把感觉传递给内心，是可以的。这样讲，就又跟自己前面所提的宗旨相违背了。

佛陀正式破斥了：“佛告阿难，若相知者，云何在外？”说，既然你眼睛看到我的手的时候，你内心会产生一种欢喜、羡慕的心，那表示身心世界是互相了知的，身心世界是可以相互作用的。这样，你的心怎么说是在身体之外呢？所以你讲你前面所说的你这个明了分别的心住在身外，是没有道理的。你的心住在外面，那身心世界是两个个体。就像两个阿罗汉，你吃饭他不能饱；他吃饭你也不能饱。那么身心世界不能产生相互的作用，跟现实的情况不相符合。我们现实情况是，身心世界是相互可以作用的。

过去有一对母女，母亲带了一个小女孩在乡村里面生活。后来遇到了饥荒的时代没有饭吃。这母亲一看，这样死守下去就完蛋了，所以母亲就拿一个布袋装了很多的沙，把这个布袋绑起来吊在梁上面，跟小女孩说：你不要紧张，这边有一包米在这个地方。我有事情，出去办一下马上回来，就用这个米煮粥给你吃。结果这个母亲出去了七天都没有回来。隔壁的邻居一看，这个小女孩都没有吃饭，跑来跑去的。跑过来问：“你妈妈呢？”“妈妈出去不在啊。”“她走的时候交代过什么事吗？”“她说上面有吊一袋米，回来的时候煮粥给我吃的。”邻居就把布袋拿下来，布袋一打开，里面都是沙。小女孩看到是沙的时候，当下马上气绝死掉，因为她心中的愿望被破坏了。为什么她刚开始不会死亡呢？因为她心中有一个愿望。一个人心中有愿望会滋养色身，身心世界是互通的，你心中有愿望的时候，你的色身的整个五脏六腑的运作就正常，所以身心世界是互相作用的。你看我们一个人的心情，你经常保持愉快，保持乐观，这个是最好的补药，因为它滋养色身。所以从现实的环境，心会影响色身，色身也会影响内心。你看你身体要是不好，你的心情也会比较躁动，所以身心世界是相互作用的。你不能够说心在外，身在里面。不可以这样讲，不合道理。

这是阿难尊者第二个执着，执着内心在外。这个是产生了一种身心相外、互不相干的过失。所以佛陀说是没有道理的。

辛三、破转计潜根。分二：壬一、转计。壬二、破斥。

我们看第三段，破转计潜根。

阿难尊者前面提出的在内、在外都被破了以后，他就提出一个看法说，原来我这一念心是潜伏在六根当中。我们解释一下。说我的眼识——我能够看到东西的这个眼识是潜伏在眼根；我能够去听闻声音的这个闻，听闻的耳识，是居在耳朵当中；乃至于我的第六意识依止在意根当中。这个六识它躲在六根当中，它跟外境一接触的时候，这个六识就出来活动；没有事的时候，这个识就躲在六根当中，叫作潜伏根中。以下文来看，他的主要的重点在眼根，以眼识潜伏在眼根来加以说明。

经文当中有两段：第一个是转计；第二个，破斥。

壬一、转计

【第七讲图三】

先看“转计”的相貌：

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

这段是阿难尊者辗转计度的相貌。说佛陀您讲的话是很有道理的，正如您老人家所说，“不见内故，不居身内”（这一段是佛陀破除他那个执内，说明“心不在身内”的一段），为什么不在身内呢？因为我的心见不到我的五脏六腑，所以我的心不在身内。

其次，“身心相知，不相离故，不在身外”。因为我色身的感觉会影响我内心的想法，我内心的想法也会影响到我色身的感觉，所以这两个是相互了知的。您看我眼睛一看到您的兜罗绵手的时候，我的心马上产生分别想法，所以身心世界是不能分离的，所以心也不在身外。既然也不在内也不在外，我现在冷静地好好思惟，我已经知道了，在一个地方。这个是他的转计之相。

这以下佛陀就继续地征问心的处所。我们看经文：

佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃椀，合其两眼，虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。

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佛陀怕阿难尊者含糊笼统说知道在一个地方，佛陀这个时候一定要把他妄想的根源找出来，否则这个病根不找出来，阿难尊者就一辈子跟着妄想跑。所以佛陀就继续追问说：那你说在一个地方，这个处所在哪里呢——“处今何在”？阿难回答说：“此了知心既不知内而能见外。”说我这念心，一方面看不到身体里面的五脏六腑，另一方面又能够看到外面的山河大地。这一念心很奇怪，看不到里面只看到外面，那我依止这个道理思惟，一定是潜伏在六根当中。

我们先把这个道理解释一下。阿难尊者所谓的六根，我们以眼根来看，他认为我们这个眼根前面是开通的，后面是封闭的。你看眼球，它前面的门是打开的，后面的门是关闭的。这一念心它住在眼根，所以它看出去很清楚；但是往后看，因为眼根后面的门是关起来的，所以看不到后面。为什么见到外面而不见到里面呢？因为它潜伏在六根当中。耳朵也是一样，我们耳朵只听到外面听不到里面，因为它前面的门是开通的，后面的门是关闭的。

以下阿难尊者也讲出一个道理，讲了一个譬喻，借事显理。他说假设有一个人，“取琉璃椀合其两眼”（这个琉璃椀就是我们现在用玻璃所做的眼镜，拿这个眼镜来合他的双眼之上），眼睛上面虽然有物质，但是彼此之间却不互相障碍。你看我戴眼镜，我看东西也是看得很清楚，这个眼镜不会障碍眼睛，还看得更清楚。“彼根随见，随即分别”，这就好像说是我的心住在眼根当中，我的眼根往左九十度跑的时候，我的心也跟着我的眼根，就看到那个地方，看到左边；我的眼根往右边跑，我的心也跟着我的眼根往右边看。所以很清楚，心是住在眼根当中的，这绝对没有错的。所以，眼根它是怎么去见，我的心就怎么分别。所以我的心一定是潜伏在眼根当中；我的耳识潜伏在耳朵当中。这样他能够挽救前面的过失。您说在内、在外都不对，在内为什么见不到五脏六腑，在外的话又身心互不相知。那潜伏在根中，就能够挽救前面两种过失。

我们看第三段，说明它这个理由。