“你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了，你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住，假使你说着在净上，人的自性，本来是清净的，既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。”

“因为有妄念故，所以把真如自性就遮盖住。你只要没有妄想，你的性本来就清净了。你生出来一个心，着到净上，本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了，生出一个妄，就不是本来清净的本体。可是这个妄，没有一个地方。你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！清净是无形无相的，没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，你说这就是功夫，你若作这种见的话，你就障碍自己的本性，你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。”

“佛圆，无论是修道还是修佛，就是要破你的执，破你的着，要无所执着，无所执念，坚持本我道心，可万道皆大道。”

“弟子谨遵师训！师尊，何为慈悲？”

“修佛者，当以慈悲为怀，大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦，大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”

”弟子不明！”

“慈，即慈爱众生，与乐，悲，即怜悯众生，拔苦，简言之，慈悲就是与乐拔苦，慈与悲，相辅相成、缺一不可，只有慈悲相连，才能产生与乐拔苦的践行和作用。”

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“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉，慈悲是无比宽广的。慈悲心是我们依教奉行、如法修行的根本，慈悲不是以“我”为中心出发的，而是建立在一切众生平等的基础上，平等地使一切众生获得安乐、离开痛苦、断除烦恼，进而觉悟众生无我、诸法无我。任何众生都是我们慈悲的对象，如果没有众生，我们就无法修行了。”

“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”众生以各种方式促使我们发起慈悲心，帮助我们获得迈向觉悟所必须的高贵品质。我们不能轻视任何一个众生，尤其是那些看起来很卑贱的众生，或许他们就是诸佛菩萨，为激发我们的悲心而示现。所以，我们应该始终对一切众生心怀感恩。”

“师尊，弟子依旧不解！”

“痴儿，佛的慈悲，不是一般的爱、一般的仁、一般的道德，超越了一切。”

“《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。这个“一切”包括得很宽，度一切苦厄到哪里去呢？到涅盘境界、菩提境界。这个境界很广大，佛心就是广大心、清净心、正直心、平等心、慈悲心。若没有这些心，就不能度众生。慈悲是超越世间善良，是平等一体无我的。不分对象，无论男女、老幼、贵贱，都能不分别、不执着平等对待，给予众生以实际的关怀、帮助，使众生真正得到快乐、脱离痛苦。慈悲是佛法的中心。慈悲为本，方便为门。一个慈悲的人，他的善心是不仅停留在世间存好心、做好事、说好话的层面，而是将一切众生平等对待，帮助众生建立和延续究竟的法身慧命。”

“佛圆，不必太过在意，你的路还长着呢！以后会慢慢懂的，呵呵！”

“师尊，弟子还有最后一问！”

“呵呵！说吧！”

“何为佛智慧？”

“佛的智慧其实就是三法印，即诸行无常、有漏皆苦、诸法无我。”

“《大智度论》写道，“通达无碍”者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅盘。”

“诸行无常：是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道，这就是无常。”

“诸法无我：是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；所谓我的存在只是相对的生理和心理幻象。意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照‘无我、无我所’。此色身乃四大和合之躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有，若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控？足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我，唯有了知无我，始能与世界和平共处。”

“涅盘寂静是说涅盘的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅盘是寂静的。意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义，未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生长劫轮回之苦，乃受业力所牵，作不得主。唯有佛陀为究竟涅盘，以其死即不复再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此乃称为佛教最可贵之处。”

“师尊，可简要述说？”

“诸行无常：又作一切行无常印、一切有为法无常印，略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常，众生不能了知，反于无常中执常想，故佛说无常以破众生之常执。”